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B1-从冲突回归和谐 B2-偶像崇拜的盲区 B3-归正信仰真理目的

从冲突回归和谐
- 外交开拓全球新秩序

余珞·红野

人类作为一个动态的社会而存在,形成从自然信息向文化客体转化的中间界面。人类的知识文化,包括社会的组织、传媒和物件三方面的信息,人类的历史、教育和管理等形成宗教学体系,语言、文学和艺术等产生文艺学系统,还数学、科学和工程等构成科学学系统,从而影响了人类社会的政治-经济演化历程。哲学是人学,也就是逻辑-科学、伦理-宗教、美学-艺术的思维系统。

犹太、华夏文化的思维方式偏重于社会规范的律法和伦理,还印度、希腊文化的思维特征体现于逻辑或情操面对自然或心灵;因此,从生命系统探索人学,就成为当代哲学的发展趋向。中国传统文化的传媒、物件体系,已经基本催生及转化、融汇成了近、现代西方文化的艺术、科学系统,无疑西方社会的科学、民主等已经在技术和理论上超越了中国文化。 然而,西方文化以冲突型“精神体”消化东方文化的方式,已经越来越反映出局限和危险性,尤其在高科技军事时代;因此,人类必须重新回归到人学精神的重建上来,从而成了儒家的和谐型“精神体”世界化的社会责任。

中国文化的哲学思想,部分虽然也被欧洲接受、转化到了西方哲学体系,但只是一种分解消化、吸收,丧失了系统思维、整体模式的价值,还正是整体和谐、协调模式使中医药、仁道学等仍然保存了独立存在性。二十世纪的科技革命,从充满竞争的民族国家,人类开始走向和谐、协调的全球化社会新时代,以色列成功发展了“基布兹”、“莫沙夫”等“犹太社会主义”,北欧实现了“福利社会主义”。

然而,一种霸权、冷战、陈旧的冲突思维又浮上了表面,为了人类生存,必须从“分裂型”精神回归到人与自然、社会和谐的“精神整合”,否则,世界末日的一种核战危机就会爆发。中国从鸦片战争、甲午战争到目前的台海、太平洋的危机,已经耦合了西方文明 从文艺复兴以来的社会革命(法国、德国、俄国、中国辛亥革命等)、经济掠夺到情欲沦乱的历程;因此,危机的爆发,不仅是一个国家、地区,还可能是全人类的危机。从 古波斯、古希腊、古罗马、大英帝国、二战德国、前苏联到当前的美日联盟,西方文明的冲突、“征服型”思维方式,该到了彻底悔改的时候了。

从东正教(斯拉夫民族)、天主教(罗曼拉丁民族)到基督新教(日尔曼民族),采用同一本犹太人的《圣经》,却产生了不同宗教、宗派间一系列的冲突,乃至迫害犹太人的历史。同样,《圣经》传播到中国、印度等,也不可能完全是同一个“精神体”,西方宗教历史已经充分证明了。强权推行宗教的精神信仰一致化,甚至砸碎(比如,文革)一切传统文化,历史证明只能是带来人类的灾难和战争;因此,到底什么是宗教的“爱”呢?

全球文化的和谐,包括不同政体、信仰与民族文化间的和谐,以及不同国家、区域与地球环境间的和谐。宗教和谐就是社会协商,形成从民族性(犹太教、印度教)、国际性(基督教、回教、佛教)到全球 性(巴哈伊教)信仰的求同存异、信息同构系统。无论是佛陀、耶稣,还是巴勃,都是启示一种高尚道德、和平精神的真理;因此,任何以宗教为名义的世俗纷争、战争,显然,实质上就是背道而驰的行为。

中国社会近代化的模式,经历了苏联化、造神化和美国化的过程,自从1976年后,中国已经走的是美国化模式,还只是目前才认识到回归儒家“和谐模式”的价值;然而,苏联瓦解后的太平洋,进入了 一种巨大的真正危机-核战危机时期。中国摆脱危机之路,一是尽快建立中国-俄罗斯联盟,二是与韩国、菲律宾、中亚战略性合作,三是与印度、东盟合作全面发展, 四是中国与以色列、犹太人建立互信和互助系统,五是中国与澳洲、中国与欧盟之间建立高速交通、通讯系统等,从而以和平外交开拓全球化新格局。

(仅供学术探讨,24/06/2005)