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九、道无为而无不为

余珞·红野

“道”无形,却无始无终,永恒地运行。一切宇宙的形体和灵魂,因“道”而生,因“道”而灭。宇宙即为时空, 一切物质、能量与信息的整体。从星球、生命到人类的诞生,产生了对宇宙的本体“道”自身的意识,从而形成了文化的演变。人类的认识,一个方面是人与人的群体、社会组织化,一个方面是人类的生存、繁荣与生命完善化。人群的组织化,导致了宗教、政治等形态,一个 关系是人与人的生而平等 -全球化大同世界;生命的发展,导致了科技、经济等形态,一个方向是生命的永恒进步 -向外太空移民(机器化)。

东、西方的文明,一个共同的起源是中东,一个共同的发展是太空,一个共同的精神是永生,一个共同的目的是召显人的颖赋(本性)、造福人的社会。“人”与“物”的区别在於“心灵”与“肉体”的关系,“在”与“不在”成为了探索生命的一个根本问题 。“生命树”象征生命繁荣、发展,“善恶树”象征人的评价必须本于正直(“道”)。佛陀、耶稣启示的是抛弃人欲、净化人心的路径。荷花象征纯洁心灵,葵花象征吸收阳光,车轮象征循环永生。“蛇”(阳性器官),即代表向 善良(真理)循环的生存,也代表向邪恶(谬论)循环的死亡。阴(母/月等)、阳(父/日等)性崇拜的图腾、符号,存在于从中东到东、西方的宗教、神话中。从东、西方的绘画、雕塑等文物、艺术品,可以看到共同的 一些核心要素,早已出现于美索不达米亚文明。人类经历文艺、宗教、哲学、科技的文化发展,文明化的一个根本主题就越是显现出来了,那就是人类生存的和平与发展。

一个文明就是一棵生命树(一种发展的结构),一个文明的精神就是树的根茎;还制度、方法等是文明的树枝,经济财富、文艺生活等是花果。一个人有独立人格,一个国家有独立国格,一个企业有独立的品牌(企业形像),一个民族有独立的灵魂。“道”的运行,无形无影,却体现于一种精神之中,召显在一种品格之中,运行在一种结构之中。万物得“道”而生,失“道”而亡。儒家思想就是对人群、社会组织化 之“道”的阐释。“仁爱”是群体化之本,一个生命基於一个家庭,一个家庭基於一个社会;因此,东、西方都是从生命的繁衍 ,揭示了一套组织化的宗教、神话或哲学、伦理体系。天地间一切组织化的力量,集中体现在“爱”的结合,还组织化就是结构化、次序化。

“天子”顺“天”意、应民心,“天意”、“民心”就是“道”的召显。五十而知天命,“畏天命,畏大人,畏圣人之言”,“不以言举人,不以人废言”,孔子强调的是社会的次序 化和教育化。君臣、父子的“忠孝”是对“道”的忠;所以,臣子力求“勿欺也,而犯之”的忠诚直柬。儒家阐述的君臣、父子规范,实质是指忠于职守、位份与积累功德(社会公益)的敬业精神。“天子”适应时宜地修订礼制,还“圣人”则不止息地探求、阐述真理(“道”)。“武士”与“文士(教师)”是不同的职位、角色,“仁道”的遵循、教化是“文士”为人之师的表帅。 《论语》阐述的是“文士”的君子品德,倡导教育乃兴国之根本,还仁道是教育和制度之源泉。

训诂考据是一种客观研究的精神,还经世致用是一种实用的工具。一个国家,一个民族,有其自身的历史,历史有其自身的价值,而且历史是永恒不变的事实。儒家的典型特征就是对古籍的保存、传授, 从历史中分析、研究国家兴亡的原因,探索文明繁荣的道理。儒家“士”的规范,一是修德、学问,二是教育、传媒,三是仕途、柬疏。一种文化背景,一种民族性格,从变法维新到“五四运动”,体现的就是 中国知识分子(“士”)的精神,然而,一个值得思索的问题是为何要毁掉精神之本源?

“仁”者必知“礼”,“义”者要有“智”。儒家思想是社会治理、管理的哲学,儒家的“爱人如己”是爱护他/她人的道德,也是保护自己的智慧。人的社会化组织,一 是个人之间的“爱人”与“爱己”-曾子阐述了身体受之于父母,必须爱护;二是个人与社会的职务(位格)与忠于职守,不可乱位;三是个人与国家的君臣对天命、人心的顺服,社会职责的分工;四 是“士”的德、识、才、学与社会责任;五是“武士”与法家(《论语》论管仲)为仁的社会功德。“仁道”的实施,礼制、律法合时宜修订的可塑性,才能实现“无为而治”的 社会理想。

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