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儒家“以人为本”的道德智慧(Moral Intelligence)

余珞·红野

人类和文明起源、发展,向非洲南面和经中东向东、西、北面,不断迁徙、融合,形成了民族和文化的辐射圈层。越是远离人类起源地,可能发现越是原始的猿类和人类文明。美索不达米亚建立了最早的农业文明,埃及发展到了古代文明的高级形态;因而,文物和符号标记了人类迁徙的路径。源自上埃及,向南方迁徙形成了非洲文明。源自下埃及,向东方是经印度、波斯、土尔其到澳洲、亚洲、美洲的迁徙路径,向西方是土尔其、克里特岛、希腊到斯拉夫、罗曼、日尔曼民族等国家的迁徙路径。

文艺复兴,从西欧海岸向西航海,重新发现了美洲、澳洲大陆,进入了全球化文明时代。工业文明为什么诞生在欧洲?以色列人出埃及后,从波斯火教文明到阿拉伯回教文明的兴起,导致了东、西方文明分隔的独立发展、交流传播的融汇作用。从埃及、印度到中国的印度-佛教发展路径,早于从埃及、希腊到罗马的犹太-基督教发展路径。世俗文明和科技发展经历了从中国、阿拉伯到欧洲文明的发展路径。培根和笛卡尔的逻辑学是17世纪的产物,还不是希腊的形式逻辑,开普勒的天文学是观察和理论 的结合,还不是希腊的纯粹思辩理性。新教伦理是东方世俗化文明对西方神权社会冲击的结果,发达文明向落后文明的传播导致了后者勇于学习和创新的精神,欧洲的中国文化热带来了文化的重新综合,比如,英国的皇家科学院、世俗大学等,难道没有从中国的儒家私人教育、国子鉴和皇家天文台体制学到了什么吗?

经历几百年欧洲的努力,当美国人再来到中国时,神奇的东方传说不再存在,西方新文明的创造已经超越了中国;因此,《中国人的性格》等书对中国的描述完全是另一种情景了,对儒家文化的偏见和基督教的优越感溢于言表。中国经历百年砸碎孔孟之道,在文革到达了顶峰,然而,正是 邓小平、叶剑英、朱容基等受到儒家影响的人发展了改革开放。正是欧洲从回教世界发现了自己的希腊、罗马和基督教早期文化,才导致了欧洲从黑暗中的醒悟;因此,当中国人认识到了欧洲近代文明是如何诞生的时候,光明的新曙光就将到来了。 那么,儒家精神到底是什么?

儒家敬畏“天”(上帝),但敬“鬼神”(偶像等)远之,与摩西十诫的第一、二条是一样的,但儒家的出发点是人,也就是人与人的具体人伦道德,也就是以人为本。儒家“以人为本”杜绝了违犯最大 三条诫命的机会,同时,儒家在体制和实践上,道德教育与政府 管理分离,提供了儒生的仕途、人才的选拔和对官员的道德约束等体系。基督教明确阐述了,第一是爱上帝,第二是爱人如己。没有人真能明白“上帝”是谁,一旦权威 误用、假冒上帝的名(第三条),往往就带来了宗教的迫害,以及发动了圣战等! 儒家坚持宗教信仰的自由,杜绝一切宗教和思想的偏见与迫害。

任何一种体制,都有自身发展的限制,长期历史累积的繁文缛节,也导致了儒家思想的僵化。战争的震荡对腐蚀的清除,形成了一种周期性发生的社会弊端。从中国文明中,欧洲发掘了技术和思想的珠宝(The Tao of Physics, Fritjof Capra, 1975 Oxford),同时,恢复了古代希腊、罗马和犹太文化中优秀的传统,进而,建立了“政”、“教”、“商”分离的体制和科学范式等,发展了政治、文官等更细致的管理系统, 因此,实现了近代文明的后来居上。

儒家思想和欧洲人文主义的“以人为本”,不是不敬畏“上帝”,还是抛弃了空洞、封闭的“一个针尖上能站几个灵魂”等无聊辩论,走向了具体实践、理性的探索真理的道路。伦理道德诠释是法制发展的基础,没有斯宾洛莎等的伦理学和法国人本主义等 的诠释,很难想像能发展近代科技文明。儒家经典,正是从摩西律法第五条诫命的孝敬父母,开始了伦理道德体系的建立。然而,当吸收西方文明时,很多人不加思索地歪曲了中国人的祖先,包括老子、孔孟等的形像,实际上也就违犯了摩西的诫命。甚至,“无神”与“有神”、“唯物”与“唯心”、“科学”与“宗教”、“进化”与“创造”(难道全能的上帝不能用猿 的细胞造人吗?难道猿细胞就不和人体细胞一样是尘土了吗?)的辩论也成了空洞、无实质的辩论。儒家是很现实的历史、实践主义,无论是人治还是法治,如何解决具体道德、社会治理的问题是其核心思想。

西方人对中国人性格的观察,尽管有文化和宗教的偏见,但不能不认真思考自己的问题。一些人的性格中,比较大的三大缺点可能是:第一、缺乏追求真理的独立思考、自强不息、止于至善的精神,易于依附一些权威的现成观点;第二、畏缩怕事、缺乏见义勇为的正义、胆量,易于被外部的势力所分化、瓦解;第三、缺乏团队精神、公共意识,太多的内耗、自私的争斗。因此,我们急需要改善自己的道德精神 -也就是群体智慧的发展,人性的完善是一个社会的发明、创造、进步和建立伟大文明的基础。

基督宗教是创世、拯救、启示的罪性悔改的伦理体系,儒家的人本是克己复礼、三省吾身的道德调控体系,真正的核心都是成就仁义的人;但是,宗教的一些概念,容易将人带入一种祈求或者牺牲某种利益的误导中。对儒家等道德、管理系统的补充,形成了中国文化的分立体制,道家提供了一种对“天”(上帝)认识和探索的体系,还佛教提供了一种祈求利益和到达“极乐世界”的灵魂需求的体系。中国文化中的其它各家,比如,兵家、法家等,是类或前科学的专门知识、技艺系统,基本上已融汇入了现代自然、社会科学和人文艺术中。禅宗和印度哲学代表一种内省 生命自组织化的精神、艺术探索等方法,道家和希腊哲学代表一种探索自然等科学的实践、思维方法;因此,对人性的探讨主要体现在儒家和犹太教文化。

从人的出生或是人类诞生之初理解,人本善的概念是不同的,亚当和夏娃吃禁果之前是性本善的,之后仍然有上帝的形像-良心;所以,犹太、巴哈伊等教和人本主义都将人性看作善、恶双重性,狄德罗对人性的定义是“黑暗与光明、伟大与渺小”的混合。人本善的另一面是强调道德教育越早越好,因此,儒家主张开展学校里的道德教育课程。

一个群体的发展,一是依赖于个人的知识、才能,更重要的是获得知识和发现知识、获得技能和发明技能的素质,以及群体赖以生存、社会赖以发展的个人交流、协作、和谐的道德智慧(moral intelligence)。格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下的儒家精神是一条健全人格的道路。十年树树,百年树人,因而,人性的道德-群体智慧的培育,学校的儒家道德教育,对于中华民族的文明复兴就非常重要。

(仅供学术研究参考,不恰当之处敬请谅解。18/03/2005。)